¿Cuál es la última libertad humana según Frankl?

TL;DR

Ningún poder externo puede quitar la actitud interna con la que una persona enfrenta lo que le ocurre: eso es lo que Viktor Frankl llamó la última de las libertades humanas. Lo observó en un campo de concentración nazi, donde prisioneros con las mismas privaciones reaccionaban de forma distinta, y lo convirtió en el núcleo de la logoterapia.

Transcript

Es de noche en una barraca de madera, dentro de un campo de concentración nazi. El frío se cuela por las rendijas de las paredes. El asinamiento no da tregua y decenas de hombres reducidos a piel y hueso intentan dormir apretados unos contra otros para no morir congelados. Uno de ellos no puede conciliar el sueño. Es psiquiatra y aunque ahora mismo... Read More

Key Insights

• La última libertad humana es elegir la actitud interna frente a lo que no se puede cambiar.
• Frankl observó que ante el mismo sufrimiento objetivo los prisioneros no reaccionaban todos igual.
• La logoterapia viene del griego logos, que puede traducirse como sentido.
• Para Frankl el motor humano no es el placer ni el poder, sino la búsqueda de sentido.
• El sentido se encuentra de tres formas: el trabajo, el amor y el sufrimiento inevitable.
• Frankl llevaba cosido en el abrigo un manuscrito que un guardia le arrancó y tiró al llegar.
• En el campo perdió su ropa, su nombre, reemplazado por un número tatuado, y a su familia.
• Frankl aclaró que su idea no era optimismo ingenuo ni negar que las circunstancias fueran devastadoras.
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Questions & Answers

Q: ¿Qué es la última libertad humana según Viktor Frankl?

Frankl llamó última de las libertades humanas a la capacidad de elegir la propia actitud interna, independientemente de las circunstancias externas. En el campo de concentración, los captores podían controlar absolutamente todo lo externo: quién comía y quién no, quién trabajaba y quién descansaba, quién vivía un día más y quién no. Pero, según lo que Frankl observaba una y otra vez, permanecía fuera de su alcance la actitud interna con la que cada persona elegía enfrentar lo que le estaba pasando. No se trata de negar el sufrimiento ni de fingir que las circunstancias no eran devastadoras, sino de reconocer que sigue existiendo un espacio interno minúsculo pero real donde la persona decide qué actitud tomar frente a lo que no puede cambiar.

Q: ¿Qué es la logoterapia y en qué se diferencia de otras corrientes?

Logoterapia es el nombre que Frankl le dio a su enfoque, tomado de la palabra griega logos, que puede traducirse como sentido. A diferencia de otras corrientes de su época, que ponían el foco principal en el pasado del paciente o en sus impulsos internos, la logoterapia parte de una premisa distinta: el ser humano no está motivado principalmente por la búsqueda de placer, ni únicamente por la búsqueda de poder, sino por la búsqueda de sentido. Esa distinción entre lo que nos ocurre y lo que hacemos internamente con lo que nos ocurre se convirtió en el núcleo de una nueva corriente dentro de la psicoterapia, construida a partir de lo que Frankl observó como prisionero y como psiquiatra.

Q: ¿Cómo se puede encontrar sentido a la vida según Frankl?

Según Frankl, el sentido se puede encontrar de tres maneras distintas, incluso en las circunstancias más adversas. La primera es a través del trabajo, de crear algo, de dejar una huella concreta en el mundo. La segunda es a través del amor, de vincularse profundamente con otra persona, de experimentar a alguien en su totalidad y no solo en lo que puede ofrecernos. La tercera, quizás la más contraintuitiva, es a través del sufrimiento mismo, cuando ese sufrimiento es inevitable. No se trata de buscar el sufrimiento de manera masoquista, sino de reconocer que cuando una persona atraviesa un dolor que no puede evitar, todavía le queda la posibilidad de decidir qué actitud tomar frente a ese dolor, y esa decisión en sí misma puede volverse una fuente de sentido.

Q: ¿Por qué Frankl decidió no despertar al hombre que tenía una pesadilla?

En una barraca de madera dentro de un campo de concentración nazi, el hombre que dormía a su lado empezó a agitarse, gemía y se retorcía, atrapado en una pesadilla. Frankl levantó la mano listo para sacudirlo y se detuvo en seco, porque entendió que no existe pesadilla, por espantosa que sea, capaz de ser peor que el lugar exacto en el que ese hombre iba a abrir los ojos. Retiró la mano y lo dejó seguir soñando. Esa decisión, tomada en segundos, en la oscuridad, sin testigos y sin ninguna recompensa de por medio, condensa mejor que cualquier explicación teórica la idea central de su obra: incluso despojado de todo, seguía existiendo intacta la libertad de decidir qué hacer con la propia mente.

Q: ¿Qué le quitaron a Viktor Frankl en el campo de concentración?

Hacia 1942 Frankl fue deportado junto a su esposa y sus padres a un campo de concentración nazi. Allí le quitaron su ropa y su nombre, reemplazado por un número tatuado en el brazo. Le quitaron a su familia, dispersada entre distintos campos, sin que él supiera durante meses si alguno de ellos seguía con vida. Y le quitaron también, en un gesto que él describiría después como una de las pérdidas más dolorosas, el manuscrito que llevaba cosido en el abrigo, el trabajo de toda una etapa de su carrera sobre el sentido de la vida. Un guardia se lo arrancó y lo tiró sin ningún interés junto con el resto de sus pertenencias confiscadas o destruidas.

Q: ¿Qué observó Frankl sobre las distintas reacciones de los prisioneros?

Frankl notó algo que lo dejaba profundamente intrigado como psiquiatra, incluso mientras lo vivía como prisionero: no todos los hombres reaccionaban igual ante el mismo sufrimiento objetivo. Había prisioneros que, con exactamente las mismas privaciones que los demás, lograban conservar algo que él no sabía cómo nombrar todavía, una dignidad interna, una calidez hacia los demás, incluso pequeños gestos de generosidad como compartir el último pedazo de pan. Un prisionero podía volverse cruel con sus compañeros para sobrevivir un día más, o podía, en las mismas condiciones exactas, elegir compartir lo poco que tenía. Ninguna de las dos decisiones cambiaba el hambre ni el frío, pero cambiaba de manera profunda quién era esa persona mientras todo eso ocurría.

Q: ¿Qué hacer cuando pierdes el trabajo y sientes que no controlas nada?

La historia de Sofía muestra ese punto exacto. Llevaba 15 años en la misma empresa, había entrado como pasante y se había vuelto la persona a la que todos recurrían cuando algo se complicaba. Un martes la llamaron a una sala de reuniones y le dijeron que la posición se reestructuraba y que la decisión no tenía que ver con su desempeño. Ella no podía controlar la reestructuración, ni la decisión de un directorio que ni siquiera conocía su nombre completo, ni el mercado, ni la economía. Según la lección de Frankl, lo que sí queda en pie en una situación así es el espacio interno donde se decide qué actitud tomar frente a aquello que no se puede cambiar.

Q: ¿La idea de Frankl es lo mismo que pensar en positivo?

No. Frankl fue muy claro después en que esta idea no tenía nada que ver con un optimismo ingenuo. No se trataba de negar el sufrimiento ni de fingir que las circunstancias no eran devastadoras, sino de algo más sutil y a la vez mucho más difícil de sostener. Él mismo fue el primero en reconocer que muchísimos prisioneros, agotados hasta el límite, perdían esa capacidad y se apagaban por dentro antes de morir físicamente. Pero el hecho de que fuera difícil no significaba que fuera imposible. La distinción clave está entre lo que nos ocurre y lo que hacemos internamente con lo que nos ocurre, no en fingir que lo que ocurre no duele.

Q: ¿Qué significa la historia de la joven y la rama del castaño en flor?

Frankl contó años después la historia de una joven que compartía barracón con él y que sabía con certeza médica que le quedaban apenas unos días de vida. A pesar de eso, le confesó que se sentía agradecida por cómo el destino la había golpeado, porque en su vida anterior, antes del encierro, se había acostumbrado a no prestarle atención a casi nada. Desde la ventana estrecha del barracón podía ver la única rama de un castaño en flor y pasaba horas mirándola, hablándole en voz baja, como si esa rama fuera la única compañía que le quedaba. Para Frankl no era negación ni fantasía, sino la prueba de que incluso alguien a horas de morir podía seguir eligiendo dónde poner su atención y qué sentido construir con el tiempo que le quedaba.

Summary & Key Takeaways

• Una noche en la barraca, Frankl está a punto de despertar a un compañero atrapado en una pesadilla y detiene la mano: ninguna pesadilla puede ser peor que la realidad a la que ese hombre abriría los ojos.

• Sofía, tras 15 años en la misma empresa donde entró como pasante, es despedida por una reestructuración ajena a su desempeño y descubre que su capacidad y su esfuerzo no la protegieron de una decisión que nunca pudo controlar.

• Frankl fue deportado en 1942 junto a su esposa y sus padres, y en el campo notó como psiquiatra que algunos prisioneros conservaban dignidad interna y compartían su último pedazo de pan pese a las mismas privaciones.

• De esa observación nació la logoterapia: el ser humano se mueve por la búsqueda de sentido, y ese sentido puede hallarse creando algo, amando a otra persona o eligiendo qué actitud tomar ante un dolor inevitable.